Dann wenden wir uns – Om Namo Bhagavate Sivanandaya, Om Namo Bhagavate Vishnudevanandaya – richten wir uns besonders an unsere Meister, Swami Sivananda, Swami Vishnudevananda oder wer auch immer euer Meister, eure Meisterin ist. Zwar kann man sagen, man kann sich direkt an sein höheres Selbst wenden, wie wir das bei dem Chid Guru, Chinmaya Guru getan haben. Wir können uns auch direkt an Gott wenden, an Vasudeva, das Licht aller Geschöpfe, auch das transzendente Licht. Aber oft fällt es Menschen leichter, sich irgendwo an einen konkreten, entweder Aspekt Gottes zu wenden, oder an einen Meister zu wenden. So gibt es dann ja auch im Christentum die Dreifaltigkeit, Gottvater, Gottsohn, Gott Heiliger Geist. Da gibt es bis heute theoretische Auseinandersetzungen, was das eigentlich heißt, und es gab viele Kriege darum, um herauszufinden, was das heißt. Aber es ist irgendwo psychologisch und spirituell ein hilfreiches Konzept. Jesus, den kann man sich vorstellen, an den kann man sich wenden. Und die meisten Christen beten ja auch zu Jesus, auch wenn es heißt: „Vater unser im Himmel.“ Heiliger Geist, Vater, hat dann auch eine Funktion, aber Jesus ist irgendwo etwas konkreter. Und das ist jetzt eine Trinität, wo alles letztlich ein Aspekt Gottes ist. Die Katholiken… Ich weiß nicht, ist Karlsruhe jetzt katholisch oder evangelisch? Evangelisch, glaube ich, oder? Beides. Mischgegend. Wo ich eigentlich herkomme, ich komme aus einer Mischgegend. Lippe ist allerdings sehr evangelisch, reformiert. Calvinia dieses Jahr. Katholiken haben dann auch die Heiligen, an die sie sich wenden können. Und das ist manchmal auch nochmal einfacher. Von denen hat man eine Geschichte. Viele von den Heiligen haben auch menschliche Probleme gehabt, sind durch viele Schwierigkeiten durchgegangen. Da kann man irgendwo sich auf sie beziehen. Wenn man natürlich evangelisch aufgewachsen ist, so wie ich, hat man da erst ein weltanschauliches Problem damit, denn, gerade wer tatsächlich noch im klassischen Sinne dort religiöse evangelische Erziehung genossen hat, da wurde ja ständig geschimpft über die komischen Katholiken mit ihren Heiligen und Maria usw. Man soll sich doch direkt an Gott wenden, statt an diese Menschen. In Indien ist es ähnlich. Im Yoga, wir wenden uns an die Meister. Selbst wenn sie nicht mehr im physischen Körper sind, können sie uns dennoch weiter spirituell führen. Und so ist es meine Erfahrung , dass ich mich an Swami Sivananda wenden kann und dann gibt er mir sogar ganz konkrete Zeichen. Ich habe da auch manchmal so eine Beziehung zu Swami Sivananda, dass ich ihm konkret sage: „Was sollen wir tun?“ Und dann sage ich auch manchmal: „Bis dann und dann muss das und das passieren.“ Irgendwann letztes Jahr ging es ja mit dem Ashram an Nord- und Ostsee, da haben wir ja drei Jahre – nicht wir – Keshava hat hauptsächlich gesucht, aber mich hat er auch öfters mit dorthin genommen. Und dann irgendwann haben wir so gesagt, jetzt sagen wir dem Sivananda, bis Ende August muss unterzeichnet sein, ansonsten wird die Suche nach einem Ashram am Meer abgebrochen. Und plötzlich kam ein Haus, das wir vorher gar nicht hatten, und es ging alles ganz schnell und sogar vor dem 31. August wurde unterzeichnet. Oder wir haben ja jetzt gerade diesen Kaufvertrag für das Projekt Shanti dort unterzeichnet und es ist ja auch gerade Wirtschaftskrise, es ist auch Finanzkrise, und wir hatten auch gerade im April so irgendwo eine Delle in unseren Anmeldungen. Eine ausgesprochen schwierige Zeit, um jetzt dort eine Verdoppelung der Yoga Vidya Ashramflächen dort zu haben. Auch wenn der Kaufpreis in der Höhe eines Zweifamilienhauses irgendwo war, aber die Renovierungen sind ja erheblich mehr. Und auch wenn die Bank uns großzügigerweise, was ich bis jetzt noch nicht so ganz kapiere, einen Kredit angeboten hat, Anfangskredit höher als die Kaufsumme und die Renovierungen wollen sie gleich mit finanzieren. Manchmal erlebt man solche Zeichen und oh Wunder, noch dazu nachdem schon drei Leute an diesem Projekt Pleite geworden sind. Nichtsdestotrotz hoffen wir, dass wir das anders machen. Im Silvaticum haben wir es ja auch zum Blühen gebracht, also unseren jetzigen Bad Meinberger Ashram, obgleich da auch schon mehreres vorher Pleite gegangen ist. Nicht, das ihr jetzt alle denkt: „Oh, kann ich noch meine Yogalehrerausbildung hier abschließen?“ Dann habe ich eben auch Swami Sivananda nochmal gebeten um ein Zeichen, habe irgendwo gesagt, ich habe ihn sogar gesagt: „Wenn bis Dienstag unsere Neuanmeldungen nicht darüber sind, dann breche ich das Projekt ab.“ Und ab Sonntag war dann die Anmeldesituation hoch. Sie sind zwar seit vorgestern wieder rückläufig, aber es war ganz eigenartig, für die Zeit, wo ich gesagt habe, „ich bitte um dieses Zeichen“, waren plötzlich die Anmeldungen fünfzig Prozent höher, ohne irgendeinen Grund. Mögt ihr sagen, doch vieles auf Aberglaube gebildet, aber ich meine, also mindestens meine Beziehung zu Swami Sivananda ist so, dass ich ihm das sage. Ich muss zugeben, ich käme nicht auf die Idee, mit Gott so zu reden. Das empfände ich als Gotteslästerung. Zu Gott sage ich immer nur: „Es passiert sowieso alles, was ist, was soll ich dort machen?“ Anzunehmen, ich hätte eine Aufgabe im Rahmen des kosmischen Universums, das ist schon vermessen, das zu sagen. Den Swami Sivananda kann ich so fragen… Das ist jetzt meine Weise. Das heißt nicht, dass es für jemand anderes anders ist. Fortsetzung folgt in einer Woche.

Dieser Blog Eintrag ist natürlich nur als Inspiration gedacht. Um Yoga und insbesondere Raja Yoga richtig zu lernen, ist der Besuch in einer Yogaschule oder in einem Yoga Zentrum am besten geeignet.
Gerade die Yoga Vidya Zentren bieten viel Kurse in Yoga, Meditation, Ayurveda an, sowohl vom standpunkt der Gesundheit aus gesehen als auch für Persönlichkeit und Spiritualität. Und du findest dort die Möglichkeit, mal eine Weile in einer Yoga Lebensgemeinschaft zu leben und zu wirken.

Und als nächstes, Shiva, Om Namah Shivaya. Das ist auch etwas Wichtiges. In jeder Phase, besonders natürlich auch in Krisenphasen, Shiva steht hier für das Nach-Innen-Gehen, für Zeitnehmen, auch mal für Rückzug. Es heißt auch, letztlich zur Besinnung kommen. Da gilt es, das können wir zum einen natürlich machen durch tägliche Meditation. Wir können es machen durch tägliches Asanas, Pranayama. So nach innen gehen, um diese Quelle zu bekommen. Wir haben ja meditiert auf die verschiedenen Chakras, alles Kräfte, die da sind. Man muss jetzt nicht unbedingt diese sieben-Chakra-Meditation täglich machen, die wenigsten fänden das dauerhaft schön. Die meisten haben irgendeine andere Technik, die den Geist zur Ruhe bringt und ab und zu mal kann man dann eine solche Technik machen. Aber in jedem Fall, mit der Besinnung nach innen bekommt man diese Kraft. Om Namah Shivaya, wir nehmen uns Zeit dafür. Manchmal ist es gut, in einer Krise auch mal ein bisschen Abstand zu gewinnen. Also mal eins, zwei Tage vielleicht zu schweigen, vielleicht in einen Ashram zu fahren, vielleicht irgendwo in die Natur zu gehen. Bei den Indianern gibt es dann ja das so genannte Vision-Quest. Irgendwo geht man für eine Weile in den Wald, hat niemanden, mit dem man spricht, nimmt auch keine Vorräte mit. Und dann ist man auf sich und die Natur gestellt, bis man eine Vision bekommt. Das ist vielleicht jetzt in unseren Breiten nicht so ganz angesagt, aber von diesem Grundsatz her geht es. Übrigens, man sollte jetzt nicht zu lange natürlich nichts tun. Auch das ist dann manchmal nicht gut. Manche Menschen fühlen sich überfordert, fühlen sich im Burnout, und dann gibt es etwas ganz Gefährliches, wenn man dann länger als ein paar Wochen irgendwo im Nichtstun ist, dann landet man irgendwann in der echten Depression und dann ist es äußerst schwierig, rauszukommen. Es ist besser, nicht zu lange zu warten, bisschen Rückzug zu nehmen, „Om Namah Shivaya“. Dann folgt „Om Namo Narayanaya„. Und „Om Namo Narayanaya“ ist auch ein Mantra für den Weltfrieden. Om Namo Narayanaya bedeutet auch, möge das, was ich tue, gut sein zum Wohl anderer. Auch dabei kann man überlegen: „Wie kann ich das, was zu tun ist, wie kann ich das für andere auch tun? Wie kann ich meine Talente zum Wohl anderer einsetzen?“ Also, nach innen gehen, um letztlich dann auch wieder nach außen zu gehen. Letztlich ist dann auch die Frage: „Was ist meine Mission im Leben?“ Es gibt kleine Missionen und es gibt große Missionen. Nicht jeder fühlt, dass er so eine große Mission hat, aber kleine Fähigkeiten, kleine Talente, die man einbringen kann. Om Namo Narayanaya. Om Namo Bhagavate Vasudevaya. Deva heißt Licht, Vasu heißt Geschöpfe, Vasudeva, das Licht aller Geschöpfe. Das können wir auf verschiedene Weise deuten. Zum einen können wir darum bitten, dass wir durch göttliches Licht gelenkt werden. Es ist aber auch eine Bewusstheit, dass Licht in allen Geschöpfen ist. Es gab ja mal so ein Buch, das lautet, „Ich bin ok, du bist ok“. Das ist natürlich jetzt ein bisschen verballhornt. Ich muss sogar zugeben, ich habe es nicht gelesen, aber ich habe mal einen Zusammenfassung  gelesen und ich habe auch mal eine Hörsendung über dieses Buch gehört. Vielleicht sollte ich es doch mal lesen. Aber vom Grundsatz her, ist eigentlich das, was im Vasudeva auch ausgedrückt ist: „In mir selbst ist letztlich das göttliche Licht und drückt sich aus und in jedem anderen Menschen auch.“ Und jeder Mensch bemüht sich letztlich, das Gute und das Richtige zu tun. Auch wenn manche Menschen grausam sind und schlimmste Dinge tun, tun es dennoch Menschen in der Meinung, sie tun das Richtige und das Gute. Das ist paradox, das ist oft pervers, aber wenn wir das erst mal so anerkennen, dann ist schon Vieles gewonnen. Und gerade die – man kann sagen – christlich-jüdische Kultur, letztlich begonnen eigentlich durch die Perser mit dem Manichäismus, hatten so diese Dualität, es gibt das Gute und es gibt das Böse. Da gibt es, ich glaube, einen Ahriman und einen Ahura Mazda, und die bekämpfen sich. Teufel und Gott. Und die einen folgen dem Teufel und die anderen folgen Gott. Und dann gilt es natürlich, den Teufel muss man bekämpfen, die kämpfen ständig miteinander. Und dann diejenigen, die auf der Seite des Teufels sind, die muss man dann ausradieren, um der Welt was Gutes zu tun. Was ist die Konsequenz von dieser Philosophie? Grausamkeit. Wahrscheinlich ist mehr Grausamkeit in der Welt im Namen des Guten begangen worden, als im Namen von irgendetwas anderem. Und das halte ich ja für eine der schönen Entwicklungen unserer Zeit, dass mindestens in unseren Breiten- und Längengraden die Vorstellung, dass jemand abgrundtief böse sein könnte oder dass das Böse zu bekämpfen ist, nicht mehr da ist. Das ist jetzt für uns schon, für die Mehrheit der Menschen mindestens, so selbstverständlich geworden, dass wir vergessen, dass das früher nicht so war. Vor dreihundert Jahren gab es den Dreißigjährigen Krieg und Luther vorher hat gesagt, der Papst ist der Antichrist, der Papst ist der Teufel. Das hat er gesagt. Ich bin selbst protestantisch aufgewachsen, ich bin auch mit einem anderen Lutherbild aufgewachsen, aber letztlich schon in der Mittelstufe Religion, haben die uns fast Dinge gesagt, die vielleicht etwas überfordert haben einen Teenager. Eben auch diese antisemitischen und sonstigen radikalen und Antibauern-Ausdrücke von Luther. Aber es war ja nicht nur Luther, der Luther war ein Kind seiner Zeit. Und die Häretiker wurden auf den Scheiterhaufen geworfen und die Evangelischen und die Katholischen haben sich bekämpft, weil sie – gut, es gab auch Macht dabei – aber viele haben sich bekämpft, weil sie gedacht haben, sie müssen den Teufel ausrotten und die Menschheit vor der Hölle bewahren. Oder letztlich auch die anderen großen, letztlich Menschheitsschlächter des 20. Jahrhunderts, haben mindestens behauptet, sie meinen das Gute. Ob jetzt ein Hitler, ein Stalin, ein Mao oder ein Pol Pott, immer ging es darum, das Gute zu stärken, indem man das Böse vernichtet und einen neuen Menschen schafft. Also, wenn eine Weltanschauung einen neuen und einen anderen Menschen braucht, dann sollte man hellhörig sein. Das geht nämlich nicht. Erstens können Menschen sich nicht so einfach und schnell verändern und zweitens, die Gewalt, die dafür angewendet wird, ist nie etwas Gutes dort. Und so, eine andere Weltanschauung, die jetzt irgendwo vorherrscht, ist die psychologisch geprägte Weltanschauung, Manche sagen auch, es ist die evolutionstheoretische oder die paläontopsychologische Weltanschauung. Der Mensch ist ausgestattet mit… Gerade vorher hat noch die Shantidevi noch behauptet, in Karlsruhe wäre es immer schöner und wärmer als in Bad Meinberg. Bei uns hat die Sonne geschienen. Ok, die Paläontopsychologie sagt, wir sind alle ausgestattet mit den Fähigkeiten eines Steinzeitmenschen und mit denen laufen wir halt jetzt in Großstädten rum. Und das hat seine Vorteile und seine Nachteile. Aber kein Mensch ist wirklich schlecht. In jedem Menschen ist irgendwo das Gute. Natürlich, Menschen tun schlimme Sachen, aber letztlich ist kein Mensch schlecht. Manche Menschen muss man wahrscheinlich wegsperren, vielleicht manche für den Rest ihres Lebens, aber es heißt nicht, dass sie deshalb schlecht sind. Man sagt, man hat noch nicht ganz verstanden, wie man ihnen helfen kann. Die Therapiemöglichkeiten sind noch nicht so, dass man ihnen helfen kann. Das ist ein besserer Ansatz. Und das ist auch der Ansatz, der hinter dem Vasudeva steckt, wo wir sagen, hinter jedem Menschen ist irgendwo das göttliche Licht, egal, was er uns angetan hat. Und auch in jeder Situation, die geschieht, ist auch irgendwo eine göttliche Lektion. Fortsetzung folgt in einer Woche.

Dieser Blog Eintrag ist natürlich nur als Inspiration gedacht. Um Yoga und insbesondere Raja Yoga richtig zu lernen, ist der Besuch in einer Yogaschule oder in einem Yoga Zentrum am besten geeignet.
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Hare Rama, Hare Krishna, ist das nächste Mantra. Und das gilt als besonderes Mantra für Freude. Und das ist auch so etwas, dass man sich manchmal in irgendeiner Phase, wenn man in einer Krise ist oder auch nicht in einer Krise ist, auch dann mal fragen kann: „Wo ist meine Wonne? Wo ist meine Freude?“ Ich bin jetzt nicht ein Befürworter, dass man allein seinem Herzen hört. Manche sagen: „Follow you heart! Folge deinem Herzen!“ Und es ist nicht immer so klar, was das Herz einem sagt. Und es gibt ja so einige Autoren, die das sehr massiv betonen, „folge deinem Herzen“. Und ich habe mich irgendwann mal durch Google und Wikipedia durch geforscht, was waren das für Menschen, die dort ständig gesagt haben, „folge deinem Herzen“. Sie hatten keine Kinder, keine feste Beziehung und typischerweise haben sie von den Tantiemen ihrer Bücher gelebt oder leben davon. Haben also keine Menschen, mit denen sie konkret zusammenarbeiten. Dann ist es einfach, immer seinem Herzen zu folgen. Dennoch, ich sehe jetzt einige erschütterte Gesichter hier, dennoch, natürlich sollte man das, was man macht, mit dem Herzen tun und ich möchte jetzt nicht sagen, dass diese falsch sind. Es ist ihr Lebensweg und sie sind damit gut gefahren und viele fahren damit gut. Es klappt umso leichter, wenn man niemanden hat, für den man Verantwortung hat und es klappt umso leichter, wenn man nicht Rücksicht auf andere Menschen nehmen muss. Ansonsten muss man mehrere Gesichtspunkte berücksichtigen. Und ich finde das irgendwo eine Schönheit des Lebens, eigentlich, so ein Bild, was ich dort oft habe, es ist irgendwie so eine Art Jonglieren und auch ein Seiltanz und letztlich irgendwo spielerisch dabei, denn im Grunde genommen, allen können wir in unserem Leben nicht gerecht werden, oder? Oder wer von euch hat das Gefühl, dass er allen Aspekten seines Lebens Hundertprozent gerecht wird? Und jetzt möchte ich euch sagen, ihr braucht nicht allem gerecht zu werden. Aber ihr solltet allem mindestens ausreichend gerecht werden. Und was jetzt ausreichend ist, ist wieder eine andere Sache. Aber viele Menschen kommen einfach in Probleme, weil sie denken, sie müssen allem gerecht werden, und dann klappt es nicht. Und dann setzt man sich unter Stress und hat Probleme. Aber was heißt das dann in konkreten Situationen? Da werde ich vielleicht auch noch heute Abend ein bisschen später darüber sprechen. Bisher bin ich ja nur bei der Erklärung des Jaya Ganesha. Und dort heißt es, wir sollten schon fragen: „Wo ist meine Wonne?“ So wie das der Campbell, so ein amerikanischer Psychologe und Mythenforscher, der hat so gerne gesagt: „Follow you bliss! Folge deiner Wonne!“ Durchaus auch, „folge auch deinem Herzen“. Aber dann ist eben die Frage, wie können wir Wonne spüren und dabei unserer Verantwortung gerecht werden? Und das sind manchmal kleine Dinge und nicht unbedingt große Dinge. Ich kann mich mal erinnern, irgendwann mal, das war so in der Anfangszeit von dem Ashram im Westerwald, hatte ich mal Besuch von einem altehrwürdigen Swami aus Indien und den habe ich mal so gefragt: „Was gilt es zu beachten, wenn ich einen Ashram leite?“ Ich war zwar vorher schon bei Swami Vishnu gewesen, habe dort zahlreiche Zentren geleitet, war auch mal eine Weile sein persönlicher Assistent, er hat mich auch ein paar Monate lang einen Ashram leiten lassen, aber es war relativ kurz. Und so wollte ich also von dem indischen Meister nochmal wissen, der ja auch viele Jahre im Ashram gelebt hatte und auch viele Menschen angeleitet hatte, „was sollte ich tun?“ Einige sehr schöne Dinge hat er mir geraten. Dann hat er mir auch eine Reihe von anderen Sachen gesagt und das habe ich dann eine Weile versucht, umzusetzen. Und dann habe ich immer mehr gemerkt, es macht mir keinen Spaß mehr, das ist nicht das, was ich gerne mache. Ich bin zwar durchaus einer, der macht, was zu tun ist und was meine Verantwortung ist, aber irgendwie habe ich dann gespürt, da ist keine Energie mehr da. Und irgendwo hat er mir so ein paar Sachen gesagt, ich sollte jeden Tag durch alle Büros gehen, sollte mit jedem Menschen mal kurz sprechen, sollte mich überall sehen lassen und alle möglichen anderen Dinge noch. Und irgendwo, ich bin nicht so ein jovialer Typ, der mit allen gleich ein Schwätzchen hält und jeden Tag überall hingeht, sondern ich habe irgendwelche anderen Talente. Und irgendwann habe ich gedacht, so geht es nicht weiter. Und dann habe ich mich an das erinnert, was auch der Swami Vishnu so gerne gesagt hat: „Setze deine Talente und Fähigkeiten ein und mache es so, dass es auch dir Spaß macht und wo dein Herz ist!“ Gut, und dann habe ich mich selbst gefragt: „Wie müsste ich einen Ashram leiten, damit es mir Spaß macht? Was müsste ich tun, damit Freude da ist? Was müsste ich tun, damit die Energie fließt?“ Da war jetzt nicht die Vorstellung: „Was müsste ich machen, statt Ashramleitung, damit es mir wieder Spaß macht?“ Sondern ich habe dort, irgendwo wusste ich, das ist meine Aufgabe. Wie Mahadev so vorher gesagt hatte, ich hatte so eine Vision gehabt, da war es klar, dass es meine Aufgabe ist. Und dann kam irgendwo so die ein oder andere Eingebung und dann habe ich die Dinge anders gemacht und dann war die Energie wieder da, es hat mir wieder Freude gemacht und dann weiß ich zwar, es gibt eine ganze Reihe von Menschen, die das vielleicht lieber hätten, dass ich den Ashram so leite, wie es der Swami Nityananda mir geraten hat, aber ich bin so, wie ich es tue. Und so könnt ihr das selbst auch überlegen, ob ihr manchmal versucht, Bildern gerecht zu werden, die euch nicht entsprechen, und dabei eure Freude – Rama heißt ja, derjenige, der sich freut – eure Liebe – Hare heißt, derjenige, der die Liebe in einem verstärkt, eigentlich auch, der die Herzen anzieht, also der die Liebe öffnet und letztlich auch, Krishna heißt, der Geheimnisvolle, Krishna steht auch für Liebe. Also, das sind auch immer wieder wichtige Fragen, die man sich stellen kann: „Wie kann ich meine Freude dort haben? Wie kann ich meine Liebe hineinbringen? Auch meine Talente.“

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Gerade die Yoga Vidya Zentren bieten viel Kurse in Yoga, Meditation, Ayurveda an, sowohl vom standpunkt der Gesundheit aus gesehen als auch für Persönlichkeit und Spiritualität.

Saraswati ist nämlich die Kreativität. Angenommen z.B., es entsteht eine kleine – das ist jetzt eigentlich nicht wirklich eine Krise, aber so eine kleine Beziehungskrise. Z.B. er will ans Meer fahren und sie will auf die Berge fahren. Jetzt kann man sich darüber streiten oder man sucht sich irgendeinen Ort, wo beides ist, Meer und Berge. So fahre ich z.B. mit meiner Frau dann gerne auf irgendeine Insel, wo es auch hohe Berge gibt. Oder angenommen, sie will in den Ashram und er will gerne Fahrradfahren. Das geht dann auch irgendwo. Z.B. kann man an die Nordsee gehen, dann hat man ein Individualgast-Programm und dann ist man irgendwo zusammen, ob man jetzt im Ashram selbst wohnt oder in der Pension daneben, dann kann man beides miteinander verbinden. Also, Saraswati ist auch Kreativität und heißt auch, die bisherigen Bahnen zu verlassen. Viele Probleme treten auf, weil man starr ist. Und daher ist auch Sharavanabhava manchmal auch ein bisschen gefährlich. Sharavanabhava heißt auch Einpünktigkeit. Und die ist manchmal notwendig, aber oft muss sie gekoppelt sein mit Saraswati. Manchmal kommt man mit dem Kopf durch die Wand, wenn die Wand dünn genug und der Kopf dick genug ist, manchmal ist es leichter, man sucht eine Tür. Dann, Jaya Guru, Shiva Guru. Das heißt, wir bitten um Führung. Guru steht für spiritueller Lehrer und zwar sowohl im weiteren, wie auch im engeren Sinne. Im weiteren Sinne geht man im Yoga davon aus, dass der Lehrer nicht nur körperlich ist, sondern die Ereignisse des Lebens sind unsere Lehrer. Was auch immer passiert, daran können wir lernen. Die schönen Dinge, wie auch die weniger schönen Dinge. Ich nehme an, die meisten von euch sind schon längere Zeit auf dem spirituellen Weg, und selbst wenn der ein oder andere – die Mehrheit hat ja gesagt, sie meditiert schon seit mindestens einem Jahr regelmäßig. Selbst die, die vielleicht auf dem bewussten spirituellen Weg noch nicht so lange sind, haben vermutlich schon den größten Teil ihres Lebens relativ bewusst gelebt. Und wenn ihr zurückschaut, „wann habe ich am meisten gelernt?“, dann ist das oft – nicht immer – dann, wenn das Leben am schwierigsten war. Und oft ist man am meisten weitergekommen, wenn Dinge schiefgegangen sind. Und so sagt ja auch Krishna in der Bhagavad Gita indirekt: „Ob du eine richtige Entscheidung getroffen hast, wird nicht daran gemessen, ob es gut gegangen ist oder nicht.“ Im Gegenteil sagt Krishna: „Gleichmütig in Erfolg und Misserfolg, sollte man handeln.“ Und so bitten wir um Führung. Das ganze Universum hilft uns, zu wachsen, was auch immer kommt, das Leben ist eine Schule, in der wir wachsen können. Und diese Einstellung gilt es, immer wieder von neuem dort aufrechtzuerhalten. Deshalb singen wir auch in den Ashrams das Jaya Ganesha jeden Tag. Morgens und abends und inzwischen haben wir ja relativ häufig vier Satsangs, also es wird in vier verschiedenen Räumen oder in zwei verschiedenen Räumen jeweils zweimal gesungen. Es ist etwas, woran man sich immer wieder von neuem erinnern kann. Man kann sich auch erinnern, ohne das Mantra zu singen, aber es ist eine Hilfe. Wir sind offen, bereit zu lernen. Die nächste Strophe, auch Guru, „Om Adi Guru Advaita Guru, Ananda Guru Om“, ist ein Richten an den inneren spirituellen Lehrer. Adi – ursprünglich, Adwaita – ohne ein Zweites. Das sagt praktisch, letztlich, wir können von allem lernen. Ananda, auch von der Wonne können wir lernen. Ananda Guru oder auch Chid Guru, Chinmaya Guru. Chinmaya und Chid steht auch für das eigene Bewusstsein. Gerade Chinmaya ist ein Ausdruck für Intuition. Wir richten uns an unsere Intuition und wissen auch, da ist eine tiefe Führung. Dazu gehört auch, dass die Führung manchmal uns im Dunkeln tappen lassen will. Das passiert auch. Gerade, kurz bevor ich hierher gefahren bin, heute Morgen mit dem Zug, irgendwie, zehn Minuten bevor ich losgefahren bin, kam ein Mann auf mich zu und sagte: „Ich habe ein Problem.“ Und er wollte von mir noch einen Ratschlag haben. Und dann habe ich gesagt: „Ich muss jetzt noch ein paar Sachen erledigen und in zehn Minuten muss ich zum Bahnhof.“ Da hat er gesagt: „Kann ich mit dir fahren zum Bahnhof?“ Gut, und dann auf der Fahrt zum Bahnhof – das ist nur kurz, zehn Minuten – hat er mich dann etwas gefragt. Er hat mir im Grunde genommen die gleiche Frage gestellt, die er mir seit Jahren immer wieder stellt. So alle halbe Jahre steht er vor einer neuen wichtigen Entscheidung: Was macht er mit dem Rest seines Lebens? Gut, in dem Fall, vor einem Vierteljahr war das das letzte Mal schon die Frage. Und auch das gehört zu den Lektionen. Es gibt manche Menschen, bei denen ist es irgendwo vielleicht eine Phase oder eine länger andauernde Phase der immer wieder Unklarheit. Man weiß nicht: „Was soll ich eigentlich machen?“ Selbst wenn man sich dann entschieden hat, dann wieder, man weiß nicht, was man macht. Und ich meine zwar, irgendwann sollte man sich mal entscheiden und dann bei der Entscheidung bleiben und vielleicht die Sharavanabhava-Energie ein bisschen länger beibehalten, aber die Wege von jedem Menschen sind unterschiedlich. Und auch da gilt es, dass wir das in uns anerkennen. Und auch eine Phase der Ungewissheit, sogar eine Phase der Ungewissheit, „was soll das überhaupt, was soll ich daran lernen?“, ist etwas Wichtiges. So tief kann das Vertrauen in die innere Führung gehen oder auch in die kosmische Führung, dass wir uns bewusst machen: „Ja, selbst die Phasen des Nicht-Wissens, sind die Phasen, wo ich geführt werde. Auch und gerade die Phasen der Unklarheit, sind wichtige Lebensphasen.“ Auch hier, wenn ihr mal zurückschaut, ich vermute, jeder von euch – vielleicht nicht jeder von euch, manche wussten irgendwann genau, was sie wollten, und seitdem halten sie daran fest oder es war irgendwann ein radikaler klarer Wechsel mit klarer Vorstellung. Dennoch, die meisten von euch werden irgendwann eine Phase gehabt haben, wo sie nicht wussten, wie es weiter gehen soll. Und wenn ihr da zurückblickt – also nicht zurückblickt, vor einer Woche, falls das dort war und ihr da vielleicht noch seid, sondern es sollte mindestens ein Jahr zurückliegen – wenn ihr dort zurückblickt, dann werdet ihr feststellen, das war vielleicht sogar eine wertvolle Phase der Unklarheit. Und letztlich wurdet ihr auch dort geführt, dass ihr die Gelegenheit hattet, eine Weile in dieser Unklarheit zu sein. Im Englischen sagt man, in limbo, irgendwo im Niemandsland zu schweben

Niederschrift eines Mitschnittes eines Yoga und Meditation Seminar bei Yoga Vidya mit Sukadev Bretz zum Thema „Persönliche Krisen als Möglichkeiten spirituellen Wachstum“ bei Yoga Vidya Karlsruhe

Dieser Blog Eintrag ist natürlich nur als Inspiration gedacht. Um Yoga und insbesondere Raja Yoga richtig zu lernen, ist der Besuch in einer Yogaschule oder in einem Yoga Zentrum am besten geeignet.
Gerade die Yoga Vidya Zentren bieten viel Kurse in Yoga, Meditation, Ayurveda an, sowohl vom standpunkt der Gesundheit aus gesehen als auch für Persönlichkeit und Spiritualität.

Es macht besonders kreativ, mal eine Weile in einen ganz anderen Lebens-Kontext einzutauchen, z.B. in einer Yoga Vidya Lebensgemeinschaft.

Wir wollen gemeinsam Mantras singen. Mantras sind Kräfte, die helfen, das Herz zu öffnen, Energien zum Fließen zu bringen, Bewusstsein zu erweitern. Wir singen das Jaya Ganesha, welches ihr auf der Seite 12 findet. Und die meisten von euch kennen das Jaya Ganesha, ich will es dennoch nochmals erläutern, auch im Hinblick auf das Thema, das wir heute Abend haben. Wir gehen es praktisch auf verschiedene Weisen an, mit Meditation, mit Affirmation, mit Fragen, dann über die Mantras, welches auch über die Kraft des Klanges an unsere Intuition sich wendet. Und dort findet ihr die erste Strophe, nennt sich Gaya Ganesha. Ganesha steht für einen guten Anfang. Und Jaya Ganesha heißt auch, die Bereitschaft, immer wieder für einen Neuanfang. Manchmal gerät man deshalb in eine Krise, weil man irgendwo steckenbleiben will. Es gibt ja viele wunderschöne Blumen jetzt im Frühling auch in den Parks und im Tal. Vorher bin ich mit Mahadev an der Alp entlang gegangen und da sind so viele schöne Blüten. Jetzt angenommen, eine Blüte würde sich weigern, sich zu öffnen, weil sie nicht weiß, was als nächstes passiert. Und natürlich, eine Blüte kann das jetzt nicht entscheiden, aber angenommen, sie wollte entscheiden. Auf der einen Seite hält sie fest und auf der anderen Seite will sie sich entfalten. Und irgendwann wird sie sich dann trotzdem öffnen. Und so ist Ganesha so ein wichtiger Aspekt, immer wieder die Bereitschaft, neu da zu sein. Und manchmal auch, das, was man tut, einfach immer wieder mit neuem Enthusiasmus zu tun. Offenheit, auch dafür steht Ganesha. Swami Vishnu, der Meister, bei dem ich zwölf Jahre gelernt hatte, der hat auch gerne gesagt: „Keep an open mind! Halte einen offenen Geist!“ Und das ist das, was ich auch an ihm immer wieder bewundert habe, er hatte nicht nur einen spirituell offenen Geist, er hatte immer für alles Mögliche einen offenen Geist, er hatte so eine Neugier gehabt. Von allen Möglichen. Vom Technischen, zum Menschlichen, zum Neuigkeitenmäßigen, so eine starke Offenheit für Dinge und damit auch für Lektionen, die da waren. Nächste ist, Sharavanabhava. Sharavanabhava ist Kraft und Stärke. Also, manchmal braucht man auch Kraft und Stärke, um weiterzumachen. Sharavanabhava gilt auch jetzt in der Mythologie als der Heerführer der Götter. Und er ist durchaus einer, der auch bereit ist, sich mal durchzusetzen. Ich bin zwar ein großer Befürworter von Gewaltlosigkeit, Ahimsa, aber das heißt nicht, dass man immer, in jedem Moment, immer nachgibt, sondern manchmal muss man sich auch durchsetzen. Manchmal, übrigens, nicht immer. Manchmal muss man sich auch durchsetzen. Es gibt ja das deutsche Sprichwort: „Der Klügere gibt nach.“ Aber wisst ihr, was die Konsequenz ist? Wenn das so wäre, glücklicherweise ist es nicht so. Wenn der Klügere immer nachgibt, dann regieren die Dummen die Welt. Das ist auch nicht immer richtig. Also, manchmal muss man nachgeben und manchmal muss man sich durchsetzen und relativ häufig ist es sogar am Klügsten, man sucht einen dritten Weg. Das ist auch manchmal die Sharavanabhava in Verbindung mit Ganesha und vor allen Dingen mit Saraswati.

Niederschrift eines Mitschnittes eines Yoga und Meditation Seminar bei Yoga Vidya mit Sukadev Bretz zum Thema „Persönliche Krisen als Möglichkeiten spirituellen Wachstum“ bei Yoga Vidya Karlsruhe

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